7.4.3. 漢彌爾頓的學說
§ 3. 漢彌爾頓的學說
A. 神是信仰的對象，而非知識的對象
漢彌爾頓（Hamilton）及其追隨者將神描述為「不可知」的，其具體含義一直存在爭議。當他說我們能知道「神存在」，卻不能知道「神是什麼」時，他所說的不過是前人早已重複過百遍的論調。柏拉圖（Plato）曾言，尋求神是困難的，且一旦尋見，亦無法宣述其本性。斐洛（Philo）則更明確地教導，神聖本體是無屬性或特質的，而我們對任何本體若非透過其區別性的屬性便一無所知；因此，神在其自身本性上是完全不可知的。希臘與拉丁教父們不斷重複此觀點；然而，他們在大多數情況下，其本意不過是說神是「不可測度」的。另一些人在斷言人無力認識神時，則是指罪所導致的屬靈盲目。因此，他們雖然否認未重生者能認識神，卻肯定那些蒙子所啟示的人能認識祂。同樣地，儘管使徒斷言外邦人也認識神，但他在其他地方也提到了一種源於聖靈救贖性光照的知識。正是基於神是「測不透」的這一意義，虔誠的帕斯卡（Pascal）說：「我們知道有無限者的存在，但我們對其本性一無所知……我們完全可以知道神存在，卻不知道祂是什麼。」即便是約翰·歐文（John Owen）也說：「當人的理性概念試圖直接運作於那絕對、廣大、永恆與無限的對象時，它們便被吞沒而迷失了。當我們說它是如此時，我們並不知道自己在說什麼，只知道它並非不然。對於我們所否認的神，我們在某種程度上有所知；但對於我們所肯定的，我們卻一無所知；我們只是宣稱我們所信的並敬拜祂。」泰勒教授（Professor Tyler）補充道，漢彌爾頓的哲學雖然「將我們的知識限制在受制者（有限者）之內，卻讓信仰在無制者（無限者）的領域中保持自由；事實上，它藉由我們智力最高的法則，強迫我們去相信它。」
儘管漢彌爾頓在談論神為不可知時，常使用與他人相同的語言，但其含義卻大相逕庭。他實際上教導了一種對神的無知，這會摧毀一切理性宗教，因為這與信仰的可能性是不相容的。
無知的不同種類
無知有不同的種類。第一，是白癡的無知，即完全的空虛。對他而言，任何命題的陳述都無法喚起任何心智活動。第二，是盲人對色彩的無知。他不知道色彩是什麼；但他知道有某種東西對應於那個詞，並對那些能看見的人的眼睛產生某種影響。他甚至可能理解決定色彩產生的規律。曾有盲人寫過關於光學的論著。第三，是心智在處理關於同一對象的矛盾命題時所陷入的無知，例如認為同一個圖形既是正方形又是圓形。第四，是知識不完全的無知。保羅曾提到要認識那「過於人所能測度」的知識。
根據漢彌爾頓的觀點，我們對神的無知既非白癡的無知，也非知識不完全的無知，而是類比於盲人對色彩的無知；更明確地說，是我們在面對任何能證明其存在矛盾的對象時所陷入的無知。
證明漢彌爾頓否認我們能認識神
他學說的這一觀點是正確的，證明如下：（1）因為他以極其寬泛的術語斷言神是不可知的；神不僅是不可想像的，甚至是不可思索的。（2）因為他說，我們知道神「不是」，也不「可能是」我們所認為的那樣。這不僅僅是說我們無法確定自己對神的觀念是否正確，而是我們知道它是不正確的。「認為神是我們所能想像的那樣，」他說，「是褻瀆。所有真正宗教最後且最高的奉獻，必須是一座祭壇，寫著『給那未知且不可知的神』（Ἀγνώστῳ Θεῷ）。」（3）因為他和曼塞爾（Mansel）不斷斷言，無限者不可能是位格；不能有知識；不能是因；不能有意識；不能是任何道德屬性的主體。將神視為無限，同時又視為位格，是不可能的。（4）這些作者所使用的例證清楚地界定了他們的含義。我們對神的無知被比作我們無法想像兩條直線圍成一個空間；或是無法思考「圓形的平行四邊形」。這不僅僅是我們無法理解這樣的圖形，而是我們看出，在事物本性中，任何這樣的圖形都是不可能的。因此，我們不僅無法理解神如何既是絕對的又是位格的，而且我們看出，一個絕對的位格就像一個正方形的圓一樣，是個矛盾。（5）因此，赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）等人，在貫徹漢彌爾頓的原則時，得出的結論不僅是我們無法認識神，而且一個位格神的存在是不可能的。不可能有這樣的存在者。
漢彌爾頓關於神作為信仰對象的學說
然而，漢彌爾頓與曼塞爾不僅是神論者，也是基督徒。他們相信神，並相信聖經是神的啟示。他們試圖透過採納兩個原則來避免其學說似乎不可避免的後果：第一，不可思索的事物是可能的，因此是可以被相信的。所謂「不可思索」，是指理性法則強迫我們視為自相矛盾的事物。關於這一點，曼塞爾說：「我們有義務將神視為位格，也有義務相信祂是無限的。誠然，我們無法將這兩種表述調和在一起；因為我們對位格的觀念包含了與無限概念明顯矛盾的屬性。但這並不意味著這種矛盾存在於別處，而僅存在於我們自己的心中：這並不意味著它在神的絕對本性中隱含了任何不可能……這證明了人類思維能力是有侷限的；除此之外，別無其他。」結論是，既然任何可能的事物都是可信的，因此，既然神雖然無限但仍可能是位格是可能的，那麼祂的位格性在理性上是可以被相信的。
不可思索或不可能的事物，不能成為信仰的對象
對此，可以指出：
- 不可調和與自相矛盾之間有巨大的差異。在前者，困難源於（或可能源於）我們的無知或心智軟弱；在後者，困難則源於事物本身的本性。許多對孩子來說不可調和的事物，對成人來說並非如此；對人來說不可調和的，對天使來說則不然。但自相矛盾的事物是不可能的，且所有層次的心智都能看出這一點。二加二等於二十，或同一個圖形既是正方形又是圓形，對天使和對孩子來說同樣是不可調和的。自相矛盾的事物絕不可能為真。現在，根據漢彌爾頓與曼塞爾的說法，無限與位格不僅是不可調和的，而且是矛盾的。前者肯定了後者所否認的。根據他們的學說，無限者不可能是位格，位格也不可能是無限的，就像無限者不能是有限的，或有限者不能是無限的一樣。兩者必然互相排斥。如果你肯定其中之一，你就否認了另一個。看不出事物如何運作，與清楚看出事物不可能運作，兩者之間有巨大差異。漢彌爾頓與曼塞爾不斷斷言「絕對的位格」在詞義上是矛盾的。如果他們對「絕對」的定義是正確的，那麼確實如此；既然是矛盾，那它就是不可能的。
- 如果在我們的理性看來，無限神的位格性是一個矛盾，那麼在理性上相信祂是位格就是不可能的。說矛盾僅存在於我們心中是徒勞的。信仰同樣存在於我們心中。同一個心智不可能既看出某事為假，又相信它為真。對理性而言，看出某事是矛盾，就是看出它為假；而看出它為假卻又相信它為真，這在詞義上就是矛盾。即使對其他更高層次的心智而言，這種矛盾並不存在，但只要它存在於任何特定心智的視角中，對該心智而言，對其真實性的信仰就是不可能的。
有人可能會說，一個人的理性可能使他確信外部世界並不存在，而他的感官卻強迫他相信其真實性。因此，理性可能宣稱神的位格性是矛盾的，而良心卻強迫我們相信祂是位格。這是混淆了心智的連續狀態與同時狀態。一個人可以在書房裡是唯心主義者，在戶外是現實主義者。但他不能在同一時間既是唯心主義者又是現實主義者。心智是一個整體。一個人的理性就是他自己；他的良心也是，他所有的其他官能也是。是同一個實質的自我去思考與相信。因此，假設他必然必須以一種方式思考，卻以另一種方式相信；假設他理性的法則強迫他視為假的事物，他的良心或感官卻強迫他視為真，這就是摧毀了他的理性。這也是在質疑我們創造主的智慧與良善，因為這假設祂將我們構造的一部分與另一部分置於衝突之中；將我們置於交替強迫我們向相反方向移動的引導者之下。這甚至將這種矛盾置於神自己身上。因為理性在合法運作時所說的，就是神所說的；良心在合法運作時所說的，也是神所說的。因此，如果理性說神不是位格，而良心說祂是，那麼，請容我敬畏地說，神與祂自己矛盾了。
知識對信仰至關重要
新教徒的區別性教義之一，就是知識對信仰至關重要。這顯然是聖經的教義。使徒那切中要害且具啟發性的提問是：「沒有聽見的，怎能信祂呢？」信仰包含了心智對某事為真且可信的肯定。但心智若對某事一無所知，就不可能對其進行任何肯定。羅馬天主教徒確實說，如果一個人相信教會教導真理，那麼即使他對教會的教義無知，他也相信教會所教導的一切。這就如同說，因為孩子信任他的父親，所以他知道他父親所知道的一切。真理必須傳達給心智，並被視為可能的，然後才能在任何證據下被相信。因此，如果我們不能認識神，我們就不能相信祂。
B. 調節性知識
漢彌爾頓與曼塞爾為使自己免於懷疑論而採納的第二個原則，是「調節性知識」（regulative knowledge）。我們有義務相信神就是聖經與我們的道德本性所宣稱的那樣。然而，這種啟示並未教導我們神真實的本體，僅僅教導了祂希望我們如何相信祂。他們說，我們的感官告訴我們周圍的事物存在，但沒有告訴我們它們是什麼。然而，我們可以安全地基於「它們確實如其所顯現」這一假設來行動。因此，我們的感官僅提供調節性知識；即足以調節我們積極生活的知識。同樣地，我們並不、也不能知道神真實的本體；但聖經中所包含的表述，足以調節我們的道德與宗教生活。我們可以安全地基於「祂確實如我們所被引導去認為的那樣」這一假設來行動，儘管我們知道事實並非如此。
曼塞爾說，我們必須「滿足於那些關於神性的調節性觀念，這些觀念足以指導我們的實踐，卻不能滿足我們的智力；它們告訴我們的不是神在其自身中是什麼，而是祂希望我們如何思考祂。」漢普登（Hampden）說：「儘管這種知識在情感與行動方面對我們極具啟發性；也就是說，教導我們如何感受以及如何對待神；因為這是我們所理解的語言，是由我們自己的經驗與實踐所形成的語言；但就科學而言，它卻是完全不足的。」因此，調節性知識是旨在調節我們品格與實踐的知識。它不必是真實的。事實上，它可能是，且被證明是虛假的，因為漢彌爾頓說，認為神真實地就是我們所認為的那樣，是褻瀆。
對調節性知識學說的反對意見
- 對這種調節性知識學說的第一個評論是，它是自相矛盾的。調節性真理是旨在達成特定目的的真理。然而，設計是手段對目的的智慧與自願的適應；而手段對目的的智慧適應，是一種位格性的行為。因此，除非神真實地是一個位格，否則就不可能有調節性知識這回事。曼塞爾先生說，我們不能知道神在其自身中是什麼，「只能知道祂希望我們如何思考祂。」這裡，「意志」被歸於神；且在該學說的陳述中，使用了（且必須使用）位格代名詞。也就是說，為了相信調節性知識，我們必須假設神真實地（而不僅僅是在我們主觀的理解中）是一個位格，而這種知識形式卻假設祂不是，或可能不是一個位格。這是一個矛盾。
- 從本質上講，調節性知識是無力的，除非其主體認為它是有根據的。有些父母在虛構故事與童話中教育孩子；但相信這些故事的真實性對其效果至關重要。只要世界相信鬼魂與女巫，這種信仰就有力量。一旦人們確信沒有這些真實存在，它們的力量就消失了。如果哲學家們說服了希臘人，他們的眾神並非真實的位格，那麼他們的神話也就終結了。如果漢彌爾頓及其門徒能說服世界，無限者不可能是位格，那麼有神論的調節性影響也就消失了。人們無法被他們知道不符合真理的表述所影響。
- 這一理論對神極度不敬。它假設神企圖透過虛假的表述來影響祂的受造物；將自己啟示為父、統治者與審判者，而實際上並沒有客觀真理來對應這些表述。更糟的是，如上所述，它假設神構造我們本性的方式，是強迫我們相信不真實的事物。我們受理性與道德存在法則的約束，去認為神具有與我們相似的本性，然而我們卻被告知這樣看待祂是褻瀆。該理論假設理性與良心之間、我們的理性本性與道德本性之間存在衝突。後者強迫我們相信神是位格，而前者卻宣稱位格性與神性是矛盾的觀念。我們沒有忘記曼塞爾先生說過，不可思索的事物可能是真實的，矛盾存在於我們心中，而不一定存在於事物的本性中。但這毫無意義；因為他不斷地說，絕對者不可能是位格，不能是因，不能有意識，不能知道或被知道。他說：「一個事物、一個對象、一個屬性、一個位格，或任何其他表示意識中多個可能對象之一的術語，僅憑這種關係就被必然宣告為有限的。」也就是說，如果神是位格，祂必然是有限的。這裡，神的位格性不僅被說成是不可思索的或不可想像的，而且是不可能的。這就是他書中的真實學說。必然如此。整體不能是其自身的一部分，這是直覺上的真理；如果無限者是「全體」，那麼它就不可能是多數中的一個。如果人們採納泛神論者的原則，他們就無法一致地避免其結論。漢彌爾頓不僅教導神可能不是我們所認為的那樣，而且教導祂不可能如此；我們對祂是什麼一無所知；對我們而言，祂是一位未知的神。如果神藉由我們理性的法則，強迫我們否認祂的位格性，又藉由我們道德本性的法則，使相信祂的位格性不僅成為義務，而且成為必然，那麼我們的本性就是混亂的。在這種情況下，人就不是那照著神形象所造的高貴受造物。
- 這種調節性知識的學說摧毀了聖經的權威。如果聖經關於神的本性及其與世界關係所教導的一切，都未能揭示任何客觀真理，沒有給我們任何關於神真實本體的知識，那麼它關於基督的位格、職分與工作的教導，可能全都是虛幻的，可能根本沒有這樣一位位格，也沒有這樣一位救主。
C. 對整個理論的反對意見
- 在我們看來，漢彌爾頓與曼塞爾理論中第一個且最明顯的謬誤，在於他們對「絕對者」與「無限者」的定義，或者用漢彌爾頓的話說，即「無制者」（Unconditioned）。他們所謂的「絕對者」，是指存在於自身之中、且脫離一切關係的事物。所謂「無限者」，是指無法想像或不可能有比其更偉大的事物；它包含了所有實際與所有可能的存有模式。曼塞爾贊同黑格爾（Hegel）的論斷，即絕對者必須包含所有存有模式，包括善與惡。同樣地，無限者必須是「全體」。因為如果存在任何其他存有者，無限者必然會受到限制，因此就不再是無限的了。
這些定義決定了一切。如果絕對者是那無法與任何事物產生關係的存在，那麼它必須是孤獨的；除了絕對者之外，沒有任何事物可以是實際或可能的。那麼它既不能知道，也不能被知道。如果無限者是全體，那麼同樣地，就不可能有有限者。那麼，絕對者與無限者不能是因、不能有意識、不能是位格，就如同正方形不能是圓形，或整體不能是其自身的一部分一樣確定。當一個定義導致矛盾與荒謬，當它導致與我們本性法則不一致的結論，且當它顛覆了意識、常識與聖經所宣稱的一切真理時，唯一合理的推論就是該定義是錯誤的。我們有權在目前的情況下得出這一推論。漢彌爾頓與曼塞爾從超驗主義者那裡採納的關於絕對者與無限者的定義，導致了他們從中得出的所有可怕結論，這一事實本身就足以證明它們一定是錯誤的。它們建立在純粹思辨的先驗基礎上。它們不可能有任何權威。因為如果正如這些哲學家所說，絕對者與無限者是不可知的，那它又怎能被定義呢？無論是詞源學還是這些詞彙的用法，都無法證明上述定義的合理性。絕對（Absolute，源自 ab 與 solvo）意指自由、不受約束、獨立；正如我們談論絕對君主或絕對承諾時；或意指無限制，正如我們談論絕對空間時。該詞也用於意指完成或完美。絕對的存在者是一個自由、無限制、獨立且完美的存在者。神是絕對的，因為祂的存在、本性、屬性或行為不依賴於任何其他存在者。祂不受任何自身之外或獨立於祂意志的事物所限制。但這並不意味著祂是唯一的存有者；也不意味著為了成為絕對者，祂必須是死的、無意識的，或沒有思想與意志。更何況，應用於神的「無限」一詞，並不意味著祂必須包含所有存有形式。空間可以是無限的而不必是時間，時間可以是無限的而不必是空間。無限的靈並不包含物質形式的存在，就像無限的線不是無限的面或無限的體一樣。當說某物是無限的時，正確的含義僅僅是：作為該事物，沒有任何限制是可以歸於它或可能的。無限的線是作為線而無法歸於任何限制的；無限空間是作為空間而無法歸於任何限制的；無限的靈是作為靈，在靈的所有屬性上都是無限制的。假設無限者必須是「全體」，這是一個巨大的錯誤。無限的能力並非「所有能力」，而僅僅是其效能無法歸於任何限制的能力；無限的知識並非「所有知識」，而僅僅是其程度無法歸於任何限制的知識。同樣地，無限的實體並非「所有實體」，而是一個不被其他實體排除在空間任何部分之外，或其任何屬性或功能的展現不被自身之外的任何事物所限制的實體。因此，神可以是一位在祂的存在與完美上無限、永恆且不變的靈，而不必是物質、罪惡與苦難。
有人可能會說，正如無限空間必須包含所有空間，無限存在者也必然包含所有存有模式。然而，這僅僅是文字遊戲。無限有時包含一切，並非源於該詞的含義，而是源於被賦予無限性之主體的本性。無限空間必須包含所有空間，因為空間在本質上是單一的。但無限的線並不包含所有線，因為線可以有無數條；無限的存在者也並非所有存在者，因為存在者可以有無數個。
看到宗教與道德的基本真理，僅僅為了遷就「絕對者必須是無關係的」這一假設而受到威脅或顛覆，這必然會引起普通人的驚訝與憤慨。
對知識定義的錯誤
- 漢彌爾頓理論中涉及的第二個謬誤，關乎他對知識的觀念。當說神是不可知時，一切都取決於「知識」的含義。對他而言，認識就是理解，就是擁有清晰的概念或心智圖像。這從他交替使用「不可思索的」、「不可知的」與「不可想像的」這些詞彙中顯而易見。因此，曼塞爾在單頁中就將「我們不思考且不能思考的」、「我們不能想像的」以及「我們無法理解的」這些短語，作為同一個意思來使用。這也從其他詞彙與短語的使用方式中得到證明；例如，無限者、絕對者、絕對的開端、絕對的整體、絕對的部分、存有總量的任何增加或減少。然而，這些事物之所以是「不可思索的」，唯一的意義在於我們無法形成它們的心智圖像。一位傑出的德國教授，當聽到他無法同意的事情時，習慣於攤開雙手並閉上眼睛說：「Ich kann gar keine Anschauung davon machen」（我無法在心智之眼中看見它，我無法為它製作圖像）。這似乎是一種唯物主義的看待事物的方式。同樣的話也可以說關於因、實體與靈魂，我們都無法為它們構建心智圖像；然而它們並非不可思索。只有當某事被視為不可能，或者我們無法為陳述它的詞彙或命題賦予任何意義時，它才是不可思索的。這種理智思考的不可能性可能源於我們的軟弱。高等數學的問題對孩子來說是不可思索的。或者，這種不可能性可能源於事物本身的本性。三角形有四條邊，或圓形是正方形，是絕對不可思索的。但在這兩種意義上，無限者都不是不可思索的。它並非不可能，因為漢彌爾頓與曼塞爾都承認神實際上是無限的；該命題也並非不可理解。它向心智傳達了一個完全清晰且明確的觀念。當心智向自己肯定空間是無限的，即它不能被限制時，它知道自己的意思，就像它說二加二等於四一樣清楚。絕對的開端也並非不可思索。當然，如果「絕對的開端」是指無因的開端，即某物從無中生有，且由無所產生，那麼它是不可能的，因此是不可思索的。但該論斷被應用於「從無中創造」（creatio ex nihilo），這被宣稱為不可思索的。然而，這一點是被否認的。我們意志動一下肢體，它就動了。神說：「要有光」，就有了光。前一個事件與後一個事件同樣是可以理解的。在這兩種情況下，我們都無法理解先行者與後果之間、意志與效果之間的連結；但作為事實，它們同樣是可思索且可知的。
漢彌爾頓與曼塞爾的著作中散佈著證據，表明他們在「理解」或「形成所知對象的心智圖像」的意義上使用「認識」一詞，這裡無法一一列舉。曼塞爾引用了麥考什博士（Dr. McCosh）在《神聖治理的方法》（Method of the Divine Government）一書中的句子，即：「心智徒勞地試圖在正面的圖像中擁抱無限，但在努力失敗時，被迫相信存在著某種無法被施加限制的東西。」曼塞爾說，這句話可以被漢彌爾頓爵士學說的「最不妥協的追隨者」所接受，即無限者是不可思索且不可知的。因此，根據漢彌爾頓與曼塞爾的觀點，認識就是形成心智圖像；而由於我們無法形成關於神的心智圖像，神就是不可知的。曼塞爾傾向於認為這將爭論簡化為文字之爭。而泰勒博士在他對漢彌爾頓哲學的精闢闡述中說：「只要承認我們對神的一切理解都是透過類比，那麼在實踐上，這種信念被稱為知識、信仰還是信心，都無關緊要。」然而，這遠非文字之爭。因為漢彌爾頓不斷斷言，神不是、也不可能是我們所認為的那樣。那麼我們就沒有神了。因為如果正如曼塞爾所說，「無限者如果要被構想，就必須被構想為潛在的一切，而實際上什麼也不是」，那麼作為無限者的神又是什麼呢？
知識的含義
知識是對真理的感知。無論心智透過直覺還是推論所感知到的真理，它就認識了。我們對意識的所有事實有直接的知識；至於其他事項，有些我們可以證明，有些我們可以透過類比證明，有些我們必須承認，否則就會陷入矛盾與荒謬。無論心智採取什麼過程，如果它達到了對某事存在的清晰感知，那麼該事物就是知識的對象。我們就是這樣認識充滿天地萬物的對象。我們就是這樣認識我們的同胞。關於我們之外的任何事物，當我們對它的觀念或信念與該事物真實的樣子相符時，我們就認識它。我們怎麼知道我們最親近的朋友有一個靈魂，且那個靈魂具有智慧、道德卓越與能力？我們看不見也摸不著它。我們無法形成它的心智圖像。它是神祕且不可測度的。然而，我們知道它存在，也知道它是什麼，就像我們確定自己存在、知道自己是什麼一樣確定。同樣地，我們知道神存在，也知道祂是什麼。我們知道祂是一位靈，祂具有無限程度的智慧、道德卓越與能力。我們知道祂能愛、能憐憫、能赦免；我們知道祂能聽並回應禱告。我們以同樣的意義、同樣確定的方式認識神，就像我們認識我們的父親或母親一樣。沒有人能從我們這裡奪走這種知識，也沒有人能說服我們這不是知識，而僅僅是一種非理性的信念。
漢彌爾頓的學說導致懷疑論
- 漢彌爾頓與曼塞爾否認神可被認識的原則，在邏輯上導致了懷疑論。漢彌爾頓確實透過捍衛那種或許被不恰當地稱為「常識哲學」（Philosophy of Common Sense）的學說，為真理事業做出了不可磨滅的貢獻。該哲學的原則是：（1）意識中給予的事實無疑是真實的。（2）我們本性法則強迫我們相信的任何事物，都必須被接受為真。（3）這一原則適用於我們本性的所有要素，包括感官、理性與良心。我們不能在理性上，或在對神的忠誠上，否認我們的感官、理性或良心所宣告為真的事物。（4）然而，無論是個人還是真理事業，都不應任由任何人隨意宣稱理性或良心教導了什麼而擺佈。任何不具備普遍性與必然性標準的事物，都不能被接受為理性或良心的權威判斷。
漢密爾頓（Hamilton）從他那博學的寶庫中——在這一領域，他的博學或許是無與倫比的——引證了這些原則在各個時代的卓越哲學思想中皆受到認可。他本人亦極力維護這些原則，視其為真理的保障。他令人印象深刻地斷言，若意識一旦被證明是虛假的，一切便隨之喪失；屆時我們在科學或宗教上將無立足之地。若否認信仰的必然性與普遍性是所信內容為真理的決定性證據，那麼絕對的懷疑論便隨之而來。即便是斯圖亞特·密爾（Stuart Mill）也承認：「凡我們透過意識所知的，皆是無可置疑的。」曼塞爾（Mansel）先生告訴我們，正是從意識中，我們獲得了關於實體（substance）、人格（personality）、因果（cause）、是非（right and wrong）的概念，簡言之，即一切構成知識與宗教基礎的事物；因此，若意識欺騙了我們，我們便無所依憑。曼塞爾以此闡釋了笛卡兒（Des Cartes）著名的格言「我思故我在」（Cogito ergo sum），即：「我，這看見、聽見、思考並感受的個體，是一個連續的自我，其存在賦予了整體統一性與連結。人格包含了我們所知的一切存在之物；與人格的關係包含了我們所知的一切看似存在之物。」他說：「意識賦予我們關於實體的知識。我們是一種實體性的存在。」「我存在，因為我意識到我的存在；而意識到的自我本身就是『物自身』（Ding an sich），它是評判所有關於人格之表象的標準，也是我們關於真實（與表象相對）的概念之原始來源。」因此，漢密爾頓與曼塞爾教導說，意識的真實性是所有知識的基礎，否認這種真實性必然導致絕對的懷疑論。然而，他們卻又教導說，我們的感官欺騙我們；理性欺騙我們；良心欺騙我們；也就是說，我們的感官意識、理性意識與道德意識同樣都是欺騙性的且不可靠的。
我們的感官賦予我們關於外部世界的知識。它們教導我們事物存在，以及事物為何物。人們普遍且不可抗拒地相信，正如這種信念由感官與意識所決定，事物確實如其在感官中所呈現的那樣存在。哲學家告訴我們這是一種錯覺。康德（Kant）說，事物絕非我們所認為的那樣。曼塞爾說這話說得太過分了。誠然，我們無法知道它們究竟是什麼，但它們確實有可能就是它們所呈現的樣子。無論哪種情況，對我們而言，它們都是未知的量，而感官欺騙了我們。它們自以為教導了超出其權限的知識，而我們卻被迫相信它們。
康德教導說，我們的理性，即支配我們心智運作的必然思維規律，會導致絕對的矛盾。在這一點上，漢密爾頓與曼塞爾完全同意他的觀點。他們告訴我們，理性教導說，「絕對者」（the Absolute）必須是所有現實與可能事物的總和；不可能存在一個絕對或無限的人格，或原因；存在與非存在是同一的；無限者是「潛在的萬物，現實的虛無」。這些以及類似的矛盾，據說是在試圖將神認識為一個絕對且無限的存在者時，必然產生的結果。「對絕對者與無限者的概念，無論從哪個角度觀察，似乎都充滿了矛盾。假設這樣一個對象存在，無論是單獨存在還是與其他事物並存，都存在矛盾；假設它不存在，也存在矛盾。將其視為一，存在矛盾；將其視為多，也存在矛盾。將其視為人格化的，存在矛盾；將其視為非人格化的，也存在矛盾。將其描述為活躍的，無法避免矛盾；將其描述為靜止的，同樣無法避免矛盾。將其視為所有存在的總和，無法構想；將其視為該總和的一部分，亦無法構想。」然而，我們卻被要求相信這一切；因為他說，相信神是無限且絕對的，是我們的義務。也就是說，我們被迫相信我們理性意識所宣判為矛盾且不可能的事物。
良心，或我們的道德意識，同樣具有欺騙性。曼塞爾先生承認，我們意識到依賴性與道德義務；這涉及他所謂的「對神的意識」，即我們與神的關係，如同一個靈與另一個靈、一個人與另一個人的關係；這位神在人格上遠高於我們，以至於對我們擁有正當的至高權威，並擁有我們對神的概念中所包含的一切能力與道德完美。但這一切都是錯覺。這是一種錯覺，因為我們道德意識所教導的內容，涉及上述所有矛盾與荒謬；因為據說它所教導的並非神是什麼，而僅僅是我們認為祂是什麼比較理想；且因為我們被告知，認為祂就是我們所認為的那樣，是一種褻瀆。
因此，漢密爾頓與曼塞爾關於認識神的理論是自毀性的。它與意識的真實性不一致，而後者正是他們哲學的基本原則。該理論是懷疑論原則與正統信仰、康德的反神論原則與有神論之間的一種不協調結合。必須放棄其中之一。如果一個無限的人格是一個矛盾與荒謬，我們就無法相信一位位格神。
神並未將我們的本性造就為必然具有欺騙性。感官、理性與良心，在其適當的範圍內，並在正常的運作下，是值得信賴的嚮導。它們教導我們真實的，而非僅僅是表象的或規範性的真理。它們結合後的領域，涵蓋了我們作為理性受造物，與外部世界、與同胞、與神之間所處的一切關係。若非罪惡這一干擾因素，我們不知道人類在與造物主完全相交（祂的恩惠即是光與生命）的狀態下，是否還需要其他嚮導。但人已不在其原始且正常的狀態中。在背離神時，人陷入了黑暗與混亂的狀態。對於「神的事」，理性與良心已不再是足夠的嚮導。關於墮落的人類，使徒說：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」（羅 1:21-23）；或者更糟，變為一個絕對且無限的存在，沒有意識、智慧或道德品格；一個潛在為萬物，現實卻一無所有的存在。因此，正如同一位使徒所告訴我們的，世人憑自己的智慧並不認識神，這是真實的。正如主親自所說，在更高的意義上，這也是真實的：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太 11:27）。
超自然啟示的必要性。
因此，我們需要一個神聖的超自然啟示。關於這個啟示，首先應當指出的是，它賦予我們真實的知識。它教導我們神真實的本質；什麼是罪；什麼是律法；基督以及藉著祂而來的救贖計畫是什麼；以及靈魂死後的狀態為何。以此方式傳達的知識是真實的，意即我們因此被引導而對所啟示之事形成的觀念，符合這些事物真實的樣子。神與基督、聖潔與罪惡、天堂與地獄，確實如聖經所宣告的那樣存在。威廉·漢密爾頓爵士將知識的對象分為兩類：源於內在、源於理智的；以及源於經驗的。後者又分為兩種：我們從自身經驗所知的，以及我們從他人經驗所知的，並由充分的見證向我們證實。在該詞普遍接受的意義上，這是真實的知識。沒有人會猶豫說他知道有華盛頓這個人，或美國獨立戰爭這樣的事件。如果人的見證能給予我們超出自身經驗的清晰且確定的事實知識，那麼神的見證必然更大。祂所啟示的，已被顯明。我們領悟它，正如它真實的樣子。確信神所啟示的內容是以其真實本質被顯明的，這正是對神聖見證之信心的本質。因此，我們確信，我們基於祂話語之見證而對神所形成的觀念，與祂真實的本質相符，並構成了真實的知識。同時也應當記住，雖然人的見證是針對心智的，但神的見證不僅是針對心智，更是進入心智內部的。它照亮並啟發心智；因此，神的見證被稱為聖靈的明證。
關於聖經中所包含之啟示的第二點說明是，雖然它所顯明的真理遠超感官或理性的範疇，但它並未揭示任何與二者相矛盾的事物。它與我們的整個本性相協調。它補充了我們所有其他的知識，並透過協調受啟發的意識之見證與神在其話語中的見證，來證實其自身。
因此，整個問題的結論是，我們認識神，與我們認識自己以及自身之外的事物，是在同一意義上的。我們同樣確信神的存在，並且確信祂在自身之中，獨立於我們對祂的思考之外，就是我們所認為的那樣。我們的主觀觀念對應於客觀的現實。這種對神的認識是所有宗教的基礎；因此，否認神是可以被認識的，實際上就是否認理性宗教的可能性。換句話說，這使宗教淪為一種單純的情感或盲目的感覺，而非使徒所宣告的那樣——一種 λογικ ὴ λατρε ί α（logikē latreia），即理性的事奉；是理性與心靈及生命共同的敬拜。「我們對神的認識，」哈塞（Hase）說，「經由聖經的發展與啟發，對應於神真實的本質，因為祂在自己的本性上絕不會欺騙我們。」